Por Jorge Henrique de Freitas Pinho*

Alternância sem Síntese: De Lisboa a Buenos Aires, de Washington a Brasília - quando a alternância democrática falha em produzir sabedoria histórica e degenera em ciclos de destruição sem superação.

Epígrafe

"Quando os contrários deixam de gerar sínteses, resta-nos apenas o pêndulo vazio da repetição."
— Jorge Pinho





1. Introdução – Quando Alternância Deixa de Ser Progresso

Em teoria, a alternância democrática é o motor do aperfeiçoamento político. Permite que diferentes visões de mundo se revelem, que erros sejam corrigidos e que novas sínteses civilizatórias emerjam a partir do confronto respeitoso entre o que foi, o que é e o que pode ser. No entanto, há momentos históricos em que essa alternância se converte numa repetição cíclica de destruições, num revezamento entre projetos inconclusos e narrativas inconciliáveis — e, então, a democracia adoece.

Em diversas nações do Ocidente, tanto na Europa quanto nas Américas, o que se observa não é mais uma sucessão dialética de avanços e correções, mas uma oscilação infrutífera entre polos que se alternam sem se ouvir, sem integrar, sem aprender. Cada novo governo, em vez de herdar o que funciona e aprimorar o que falta, recomeça do zero, destruindo o anterior como se a verdade nascesse da negação, e não da superação. É o retorno do mito de Sísifo, condenado a reiniciar eternamente sua tarefa sem jamais alcançar o cume. Ou, em termos mais profundos, a repetição da violência de Seth, que destrói Osíris, sem jamais permitir que Ísis o reconstrua — símbolo da ruptura sem redenção.

A essa ausência de síntese, Hegel chamaria de fracasso dialético. Pois onde a tese e a antítese deveriam fecundar uma nova forma mais elevada, vê-se apenas a recusa mútua e o desperdício do tempo histórico. Não há Aufhebung. Há apenas alternância sem transcendência, governo sem legado, poder sem sentido.

Este ensaio parte dessa constatação para analisar a realidade política e fiscal de seis países ocidentais — Portugal, França, Alemanha, Brasil, Estados Unidos e Argentina — não para julgá-los moralmente, mas para compreendê-los em profundidade. O que os une não é a ideologia dominante, mas o déficit de síntese civilizacional, que se manifesta ora como desgaste institucional, ora como hipertrofia do Estado, ora como colapso moral da elite dirigente.

Não se trata, aqui, de defender uma ideologia contra outra, mas de revelar que, em muitos casos, a esquerda destrói mais do que a direita consegue reconstruir — e a direita, por sua vez, não é capaz de proteger o que edifica, nem de oferecer um horizonte simbólico suficiente para evitar a revanche. A história, então, transforma-se em campo de batalha estéril, onde o futuro é adiado por sucessivos retrocessos travestidos de progresso.

Como dizia Montaigne, “governar é servir a alma de um povo, não seus apetites passageiros”. E como alertava Viktor Frankl, o que falta ao mundo moderno não é liberdade, mas sentido. Este texto propõe-se, portanto, a examinar não apenas o que cada país fez ou deixou de fazer — mas o que cada um se tornou, ao perder a capacidade de aprender com o próprio passado.

Não se trata, portanto, de propor a eliminação da alternância ou de demonizar um dos polos ideológicos. Por mais imperfeita que seja, a possibilidade de alternância entre visões de mundo ainda é um antídoto vital contra o autoritarismo — de esquerda ou de direita.

Nenhuma síntese será possível onde não há escuta, dissenso e liberdade. A crítica aqui empreendida não é contra a democracia em si, mas à sua degradação em ciclo infrutífero, à sua conversão em revezamento estéril entre forças que, ao invés de se superarem mutuamente, apenas se vingam.

O que este artigo propõe, em essência, é um convite à reflexão filosófica: será possível restaurar o impulso hegeliano da história — aquela capacidade de produzir sínteses que elevem o espírito humano, ao invés de esmagá-lo entre a repetição e o ressentimento?

Essa é a aposta civilizacional que precisa ser resgatada. Não para apagar as diferenças, mas para transcendê-las com lucidez, memória e responsabilidade. Enquanto isso não ocorre, o Ocidente permanece entre a exaustão de Sísifo e a destruição de Seth — sem que Osíris renasça, sem que o Espírito encontre sua forma racional na política.

2. Nota Simbólica – Sísifo, Osíris, Shiva: As Faces da História Sem Síntese

A linguagem simbólica não é uma fuga da razão — é sua mais alta forma de expressão. Onde o discurso político se empobrece em estatísticas e slogans, os mitos preservam as verdades profundas da condição humana. Este ensaio utiliza três imagens arquetípicas — Sísifo, Osíris e Shiva — para iluminar o drama filosófico vivido pelas democracias ocidentais contemporâneas: o da alternância sem transcendência, da destruição sem legado, e da criação impossibilitada por ausência de síntese.

2.1. Sísifo – o esforço político sem finalidade

Na mitologia grega, Sísifo é condenado pelos deuses a empurrar eternamente uma pedra montanha acima, apenas para vê-la rolar de volta ao ponto de partida. Seu castigo é o da repetição sem resultado, o da luta desprovida de sentido.

Nesta imagem, vemos refletida a condição de algumas democracias da atualidade que alternam governos sem produzir elevação, que constroem apenas para destruir, e destróem apenas para vingar — sem memória, sem legado, sem espírito.

Sísifo é a política contemporânea privada de telos: movimento incessante, mas sem direção.

2.2. Osíris, Ísis e Seth – a ruptura da ordem sem reconstrução

No mito egípcio, Seth assassina seu irmão Osíris, esquarteja seu corpo e espalha seus pedaços pelo mundo. Ísis, esposa de Osíris, representa o princípio feminino da fidelidade, da memória e da sabedoria: é ela quem recolhe os fragmentos e possibilita a ressurreição.

Neste ensaio:

Osíris simboliza a herança civilizacional, a ordem construída com esforço ao longo do tempo;

Seth, as forças políticas que destroem essa ordem por inveja, ressentimento ou ambição facciosa;

Ísis, aquilo que falta à nossa era: a consciência simbólica, a capacidade de restaurar o que foi partido, integrar os opostos e gerar vida a partir do caos.

Sem Ísis, não há regeneração — só entropia e decadência. O triunfo de Seth, sem a reconstrução de Osíris, é o símbolo da política moderna reduzida a guerra de narrativas e silenciamento recíproco.

2.3. Shiva sem Brahma – destruição sem criação

Na tradição hindu, Shiva é o deus da destruição transformadora, o dançarino cósmico que dissolve formas para permitir o renascimento. Mas sua função só faz sentido quando está em harmonia com Brahma, o deus da criação, e Vishnu, o da preservação.

Uma destruição sem propósito — sem Brahma e sem Vishnu — deixa apenas o vazio. E o mundo moderno está cheio de “Shivas” ideológicos que queimam sem plantar, criticam sem reconstruir, desfazem sem oferecer um novo sentido.

Quando governos ou partidos se dedicam apenas a desmontar estruturas, sem visão fundadora, sem proposta de mundo, sem sentido de totalidade, tornam-se expressões de uma destruição estéril — não sagrada, mas cínica.

2.4. A síntese perdida: Hegel ausente

Esses três mitos convergem num ponto filosófico fundamental: a ausência da síntese. Na dialética de Hegel, o progresso se dá quando:

Uma tese (ordem estabelecida),

É confrontada por uma antítese (força de contestação),

E ambas são superadas e preservadas numa síntese mais elevada, que integra o valor de cada polo.

Mas quando a antítese destrói a tese sem aprender com ela, e a nova ordem se instala sem preservar nada do que a precedeu, não há síntese — há recomeço sem sabedoria, alternância sem aprendizado, história sem espírito.

É isso que se repete em tantos países: governos que se revezam como Sísifo; elites que agem como Seth; ideólogos que dançam como Shiva em meio aos escombros — mas onde está Ísis? onde está Brahma? onde está Hegel?

Com essa chave simbólica e filosófica em mãos, o leitor poderá compreender que este ensaio não é apenas uma crítica política — mas um apelo civilizacional. Não se trata de escolher entre esquerda e direita, mas de clamar por uma superação que restaure o sentido da política como arte da construção do bem comum.





3. Portugal e a Dialética Desfigurada: Construir para que se Destrua?

Portugal é um caso emblemático da alternância democrática que se realiza sem maturação histórica. Desde o fim do salazarismo e a redemocratização em 1974, o país reconstruiu suas instituições com notável estabilidade. No entanto, ao longo das últimas décadas, o que se observa é que a alternância entre os principais blocos — Partido Socialista (PS) e Partido Social Democrata (PSD) — não tem produzido síntese dialética, mas sim descontinuidade estrutural e desgaste simbólico.

Assim, Portugal, como muitos países europeus, vive sob o peso de uma estrutura estatal volumosa, cuja expansão foi naturalizada após o pós-Guerra e reforçada no pós-Revolução dos Cravos. A ideia de um Estado forte, presente e redistributivo passou a ser vista como condição de justiça, ainda que, na prática, tenha resultado em déficits crônicos, entraves burocráticos e um setor produtivo asfixiado por encargos e instabilidade normativa.

O PSD, identificado com a centro-direita, historicamente assumiu o papel de “reformador relutante”: tenta conter o crescimento do Estado, racionalizar gastos e incentivar alguma liberdade econômica — sem romper, no entanto, com o espírito intervencionista que moldou o país no pós-Guerra. O PS, por sua vez, volta-se reiteradamente ao expansionismo estatal, à redistribuição sem ganho de produtividade e ao uso da máquina pública como meio de afirmação ideológica — um uso que, em certos aspectos, ecoa a lógica centralizadora e doutrinária do Estado Novo salazarista, embora agora travestida de vocabulário democrático.

Não obstante, desde a Revolução dos Cravos, a cada ciclo, o que foi reconstruído sob esforço fiscal e racionalidade é desfeito em nome de uma justiça social de superfície, frequentemente ancorada no aumento de impostos e na multiplicação dos encargos burocráticos.

O resultado é uma sociedade que oscila entre a esperança de reformas e o cansaço cívico diante de promessas recicladas. Muitos cidadãos, pressionados por uma carga tributária crescente e por um custo de vida que se multiplica sem explicação proporcional, recorrem à informalidade como mecanismo de sobrevivência. É o paradoxo de um Estado que se agiganta para prover, mas termina por expulsar a vitalidade econômica que deveria sustentar seu próprio funcionamento.

Esse vaivém tem um custo profundo. O Estado português torna-se cada vez mais pesado e presente, mas menos eficiente e confiável. O cidadão médio, esmagado entre tributos, taxas e tarifas, começa a buscar mecanismos de sobrevivência à margem do sistema: trabalhos informais, pagamentos sem recibo, pequenos gestos de evasão que, somados, revelam o esgotamento da confiança cívica. A informalidade não é aqui fruto de má-fé — é um grito silencioso contra a assimetria entre o que se paga e o que se recebe.

Essa dinâmica configura, na prática, uma dialética desfigurada: a tese (reformas e contenção) é seguida por uma antítese (expansão e gasto), mas nenhuma das fases aprende com a anterior. O que se repete é o conflito — não a elevação. Portugal vive assim um ciclo de destruição sem transcendência, onde o esforço de um governo é desfeito pelo próximo, sem que se construa uma visão de Estado que seja cumulativa, coerente, duradoura.

E como toda desfiguração simbólica, essa também tem seus efeitos morais: o país que ensinou ao mundo o sentido da travessia, hoje vê sua juventude buscando saída em outras terras, e seu povo resignando-se à sobrevivência, não à esperança. O que se destrói não é apenas a política — é a alma de continuidade que dá sentido ao sacrifício coletivo.

Portugal precisa reencontrar Ísis, Brahma, Hegel. Precisa de lideranças capazes não apenas de alternar, mas de reconhecer o valor do que veio antes — para poder superar com justiça, não com vingança. Precisa de um novo espírito político que compreenda que governar não é apagar o outro, mas integrar a verdade que ele carrega, mesmo quando imperfeita.

Sem essa síntese, restará a repetição estéril — e Sísifo, de novo, empurrará sua pedra.






4. França e Alemanha: Dois Caminhos Opostos dentro da Mesma Europa

A Europa, berço da razão ocidental e da política moderna, oferece contrastes reveladores. Ao observar França e Alemanha, dois pilares históricos da civilização europeia, percebe-se que mesmo entre vizinhos que compartilham laços culturais profundos e instituições democráticas maduras, os caminhos trilhados diante da tensão entre Estado, sociedade e poder revelam posturas radicalmente distintas diante do tempo, da memória e do sentido do progresso.

4.1. França: O Esplendor da Forma e a Falência da Síntese

A França carrega consigo a herança simbólica das revoluções, dos ideais universais e de uma concepção quase estética — quase sacral — do Estado. É o país onde a política, mais do que gestão, sempre foi gesto: um ato de afirmação filosófica, civilizacional, quase litúrgico.

No entanto, o modelo político francês contemporâneo sofre de um paradoxo crescente: um gigantismo estatal que consome mais do que entrega, aliado a uma cultura de mobilização permanente, onde qualquer tentativa de reforma se converte, inevitavelmente, em embate ideológico e contestação de princípio. A razão pública foi substituída por trincheiras simbólicas, e o pacto social, por antagonismos morais.

A carga tributária — entre as mais altas da Europa — penaliza severamente o trabalho, o consumo e a produção, especialmente entre a classe média. Ao mesmo tempo, o retorno em serviços públicos, embora presente, é afetado por ineficiências sistêmicas e pela fragmentação social crescente.

A sucessão de governos (de direita, centro e esquerda) não resultou em síntese, mas em sobreposição de políticas inconclusas, muitas vezes marcadas por:

Reforma sem continuidade,

Expansão fiscal sem base produtiva,

Promessas universalistas sem enraizamento comunitário.

A crise dos “coletes amarelos” não é um surto isolado — é o sintoma de uma fratura entre o Estado parisiense e a alma das províncias, entre a elite tecnocrática e a realidade vivida pelos cidadãos comuns. A República, ao tornar-se abstrata demais para ser sentida e concreta demais para ser reformada, perdeu sua capacidade de reconciliação. E o que resta é um país em constante oscilação entre o orgulho e o colapso.

A França transformou-se, simbolicamente, em um espaço onde Seth domina o discurso — e Ísis é esquecida em nome da razão pura. O espírito revolucionário, que um dia libertou, agora paralisa. E a síntese hegeliana é rejeitada, pois cada polo político insiste em ser fim em si mesmo, e não meio para uma verdade mais alta.

4.2. Alemanha: A Ordem como Patrimônio, a Prudência como Método

A Alemanha, por outro lado, enfrentou sua história com o peso da culpa e a lucidez da reconstrução. Após a barbárie do século XX, forjou um modelo político baseado na disciplina fiscal, na descentralização federativa e na valorização do dever como forma de ética pública. Não por acaso, é o país que melhor encarnou, até aqui, a dialética concreta de Hegel — o avanço que integra a dor, a crise e a negação num novo estágio de racionalidade institucional.

Mesmo em meio às pressões da União Europeia, à chegada de imigrantes e à crise energética, a Alemanha manteve — até recentemente — uma política de Estado estável, que respeita o pacto intergeracional, a prudência fiscal e a autonomia produtiva. O resultado foi uma sociedade com forte senso de coesão, que percebe a tributação como contrato, e não como confisco.

No entanto, essa herança começa a sofrer erosões. A entrada de correntes ideológicas transnacionais, o avanço da censura sutil sob a bandeira da tolerância e a crescente perda de coesão cultural colocam a Alemanha diante de um novo desafio:

Como preservar o espírito hegeliano de síntese sem ceder ao peso de novas pressões morais e políticas que exigem ruptura sem prudência?

4.3. Entre Paris e Berlim: O Desafio da Europa

A França e a Alemanha, juntas, expressam dois rostos da crise europeia:

A França, quando destrói sem reconstruir.

A Alemanha, quando reconstrói, mas hesita diante da nova ruptura.

Se uma despreza a continuidade, a outra teme romper até mesmo onde seria necessário inovar. Em ambas, o perigo é o mesmo: o esvaziamento do centro racional da política e a substituição da dialética pela polarização.

A Europa que um dia ensinou ao mundo o que era liberdade, responsabilidade e razão, hoje precisa reaprender o valor da síntese — não como conciliação covarde, mas como expressão superior do espírito político. O risco não está na divergência entre França e Alemanha, mas na perda da capacidade de gerar, entre elas, um novo logos europeu.

5. Estados Unidos: A Superpotência em Guerra Contra Si Mesma

Nenhuma civilização moderna incorporou tão profundamente a ideia de liberdade como fundamento da ordem quanto os Estados Unidos da América. Fundados sob o princípio do equilíbrio entre poder e virtude — com um sistema de freios e contrapesos herdado de Montesquieu e reconfigurado por Madison e Hamilton —, os EUA emergiram como a síntese moderna entre república, mercado e religiosidade civil.

No entanto, nas últimas décadas, o que se observa é a decomposição desse centro dialético. A república americana já não é sustentada por um ethos comum, mas por forças que disputam a linguagem, o passado e até mesmo a realidade compartilhada. A alternância política, que deveria produzir aprendizado institucional, passou a ser vivida como revanchismo existencial. A democracia se mantém na forma, mas o conteúdo do diálogo público degenerou em um conflito simbólico entre universos inconciliáveis.

5.1. Direita populista e esquerda identitária: o duplo abandono da síntese

A polarização nos EUA não é apenas política — é ontológica. A nova esquerda, representada pelo partido Democrata, progressista e identitária, substituiu o ideal da igualdade perante a lei por uma lógica de reparação constante, baseada em categorias raciais, de gênero e orientação. O indivíduo deixa de ser cidadão para se tornar porta-voz de um grupo ressentido. O Estado, antes limitado, torna-se reeducador moral.

A nova direita composta pelo PartidoRepublicano, por sua vez, abandonou o espírito conservador clássico — prudente, institucional, constitucionalista — para aderir a um populismo reativo, que transforma a desconfiança legítima em negação sistemática, e a crítica ao globalismo em justificação para rupturas. Trump não inventou esse fenômeno; apenas o encarnou de forma espetacular.

Ambos os polos — embora opostos — compartilham uma mesma falência filosófica:
recusam o legado comum como ponto de partida para o futuro. Um nega a história em nome do progresso; o outro nega o presente em nome de um passado idealizado. Nenhum quer superar — ambos querem substituir.

5.2. O colapso fiscal americano e o Estado desfigurado

Nesse ambiente de fragmentação, a política fiscal torna-se refém da guerra cultural.

Os gastos públicos explodem sob ambos os partidos — seja para financiar subsídios sociais, seja para ampliar o aparato militar ou sustentar cortes tributários sem lastro.

O endividamento público dos EUA ultrapassa níveis históricos, mas o tema é secundário: o eleitor médio vota por identidade, não por responsabilidade.

A esquerda governa prometendo justiça histórica, a direita governa prometendo vingança institucional. Em nenhum caso há projeto de reconstrução coesa do país real — há apenas acenos simbólicos à base emocional que sustenta cada lado.

5.3. A morte do centro e a crise do espírito republicano

O que morre nos Estados Unidos não é apenas o consenso político — é o espírito republicano. O modelo americano, que sempre valorizou a liberdade como responsabilidade, está sendo corroído por um hiperindividualismo de um lado e um coletivismo ressentido de outro.

O resultado é um país que permanece formalmente livre, mas espiritualmente em guerra. A Constituição sobrevive — mas já não inspira. O Estado permanece — mas já não une. A sociedade se fragmenta em bolhas simbólicas que já não compartilham linguagem, nem pátria, nem telos.

A síntese, que antes se realizava no "melting pot", tornou-se impensável. A alternância entre democratas e republicanos, que deveria assegurar correções mútuas, degenerou em sabotagem recíproca. O sonho americano transformou-se em arena: um império sem alma, uma superpotência sem espírito comum.

6. Brasil: O Pêndulo do Ressentimento e a Tragédia da Não-Síntese

Poucos países encarnam com tanta clareza a oscilação inconclusa entre promessa e frustração quanto o Brasil. Terra de potencial continental, com riquezas naturais vastas e uma diversidade humana incomparável, o país jamais encontrou uma forma política capaz de harmonizar liberdade, ordem e justiça. A alternância democrática, em vez de produzir aprendizado coletivo, tornou-se um revezamento entre projetos inconciliáveis, cada um mais interessado em apagar os traços do anterior do que em construir sobre suas fundações.

O que se chama de “polarização” no Brasil é, na verdade, um processo de substituição simbólica contínua, em que cada força política governa como se fosse refundar o país — e não aperfeiçoá-lo. Não há espírito de continuidade. Não há legado a ser respeitado. Cada novo ciclo começa como se nada tivesse vindo antes, exceto erros a serem denunciados e instituições a serem instrumentalizadas.

6.1. Esquerda distributiva e direita racionalizadora: duas metades que não se encontram

A esquerda brasileira, capitaneada pelo petismo e seus satélites, consolidou um modelo de redistribuição com viés ideológico. Amparada por discursos de reparação histórica e inclusão social, ela expandiu o Estado, ampliou benefícios, inchou a máquina e normalizou práticas de aparelhamento institucional — tudo isso sem contrapartida estrutural de produtividade ou mérito. Quando a economia mundial favorecia, colheu prestígio. Quando a realidade impôs seus limites, entregou inflação, endividamento, corrupção sistêmica e desconfiança moral.

A direita, por sua vez, raramente governa com tempo suficiente para consolidar reformas. Tenta, em geral, aplicar medidas de contenção fiscal, liberalização econômica e racionalidade orçamentária — mas enfrenta resistência feroz de um sistema que vive da dependência do Estado. Quando assume, como no ciclo recente de 2019 a 2022, precisa governar sob cerco institucional, sabotagem midiática e judicialização permanente, o que impede a maturação das reformas.

A esquerda destrói o que não entende; a direita não consegue proteger o que constrói.
E assim, como num relógio de areia, o Brasil volta sempre ao ponto de partida — só que com mais pobreza, mais cansaço e menos esperança.

6.2. A máquina que se alimenta da própria inércia

Por trás desse pêndulo, opera uma estrutura que sobrevive de sua própria paralisia: um Estado lento, pesado, desproporcional ao que entrega — mas eficiente em proteger privilégios. A elite burocrática, blindada por estabilidade e benefícios, tornou-se uma casta indiferente ao país real. A classe política, por sua vez, oscila entre fisiologismo e populismo, raramente oferecendo projetos de país — apenas estratégias de poder.

A classe média, esmagada por tributos, desconfia do futuro; os pobres, dependentes de transferências, temem qualquer mudança; os ricos, protegidos por consultores e brechas legais, financiam o sistema que os imuniza. O resultado é um pacto de imobilismo em que todos perdem algo — mas ninguém ousa romper.

6.3. A ausência de síntese como tragédia civilizacional

O que falta ao Brasil não é ideologia: é projeto histórico. Falta-lhe uma consciência nacional que compreenda que a política não é guerra de posições, mas reconciliação possível entre vocações divergentes. Não se trata de escolher entre redistribuir ou crescer, mas de superar a falsa dicotomia que paralisa o país há décadas.

A tragédia brasileira é hegeliana às avessas: temos a tese (ordem, mérito, responsabilidade), temos a antítese (inclusão, justiça, redistribuição), mas nunca alcançamos a síntese — porque nos falta o espírito que reconhece o valor parcial de cada lado e os integra num projeto superior.

Enquanto isso, Sísifo empurra a pedra no Planalto, e Seth reina nas ruínas da República. Ísis está em exílio, e Osíris permanece esquartejado em gabinetes, pareceres e votos vencidos.
O Brasil não precisa de um salvador. Precisa de um espírito.

7. Argentina: O Cemitério das Tentativas

A Argentina é o exemplo mais trágico da América Latina de uma história interrompida por ela mesma. No início do século XX, figurava entre as economias mais promissoras do mundo, com uma sociedade urbana e letrada, uma agricultura pujante e uma elite intelectual conectada à Europa. Tudo parecia apontar para um destino de grandeza.

Entretanto, o país escolheu um caminho que o tornou prisioneiro de suas próprias promessas não cumpridas. A alternância política, em vez de maturar instituições, gerou um ciclo de sabotagem entre populismo e racionalidade, no qual nenhuma tentativa de reforma sobrevive ao retorno da velha ordem clientelista. A política argentina é o laboratório do eterno retorno — mas sem aprendizado, sem elevação, sem tragédia digna de catarse. Apenas repetição, agora com fadiga.

7.1. O peronismo como estrutura de dessintetização

O fenômeno do peronismo, embora tenha nascido com pretensões nacionalistas e sociais, tornou-se, ao longo do tempo, um dispositivo de conservação do atraso, sustentado pela criação de dependências artificiais entre o povo e o Estado. Sob o manto da proteção social, o que se instituiu foi uma cultura política personalista, emocional e avessa a qualquer lógica de responsabilidade institucional.

Mesmo quando partidos opositores assumem o poder com agendas liberais ou reformistas, como nos casos de De la Rúa, Macri ou agora Javier Milei, o que enfrentam é um Estado aparelhado, sindicatos radicalizados, corporações burocráticas entrincheiradas — e uma população cansada demais para defender reformas antes que seus frutos apareçam. E como todo esforço político exige tempo, mas o populismo entrega promessas imediatas, os ciclos racionais são sempre interrompidos antes de frutificar.

7.2. O presente: um grito liberal dentro de um corpo antiliberal

Com Javier Milei, a Argentina dá um salto paradoxal: um libertário no comando de um Estado moldado para impedir qualquer ideia de liberdade estrutural. Seu discurso — radicalmente antissocialista e anticasta — é recebido como heresia por um sistema que vive da manutenção do privilégio estatal.

Ainda que suas propostas tenham coerência interna (cortes profundos, privatizações, redução de ministérios), ele enfrenta uma realidade objetiva: o país já não é reformável sem dor.

E o argentino médio, moldado por décadas de tutela simbólica, já não distingue entre liberdade e abandono, nem entre reforma e retaliação.

O risco é que o grito de Milei, ainda que legítimo, seja tragado pelo deserto institucional e transformado em mais uma tentativa malograda — e, com isso, o próprio desejo de reconstrução desapareça da cultura cívica. O sistema político, ao falhar reiteradamente, gera um niilismo coletivo: a convicção de que nada mais dará certo. E quando essa ideia se instala, o espírito nacional já não deseja reformas — deseja sobrevivência.

7.3. Argentina: a terra onde Osíris já não quer ressuscitar

A tragédia argentina é que ela não alterna entre construção e destruição. Alterna entre tentativas de reconstrução e colapsos organizados. Seth não destrói uma estrutura estável — ele impede que qualquer estrutura se consolide. E Ísis, cansada de juntar pedaços, já não os busca. O corpo de Osíris se perde no pampa do desencanto.

Hegel, aqui, não encontra lugar: a história não avança por superações, mas afunda em repetições que já não prometem nada. O Estado é frágil, o mercado é sufocado, e a sociedade vive entre a nostalgia e a fúria.

A Argentina não é apenas um país em crise. É um espelho invertido da modernidade: um lugar onde todas as promessas do Ocidente foram feitas — nenhuma foi cumprida e todas estão sepultadas.

7.4. Recoleta: o túmulo da síntese argentina

Nenhuma metáfora exprime melhor essa tragédia silenciosa do que o Cemitério da Recoleta, em Buenos Aires. Ali jazem presidentes, generais, poetas, cientistas, empresários e artistas — os nomes que moldaram, cada qual a seu modo, a alma argentina. Seus túmulos, adornados com mármores, esculturas e inscrições eloquentes, testemunham o passado de um país que já foi catedral cultural da América Latina.

Mas caminhar pela Recoleta é também perceber que a grandeza argentina está, em grande parte, petrificada no passado. É como se o país, incapaz de realizar o que projetou, tivesse se dedicado a construir mausoléus para seus ideais.

A Argentina transformou sua história em pedra — não em ponte.

Os nomes ali sepultados — de Eva Perón a Sarmiento, de Alfonsín a grandes intelectuais — não se tornaram fundamentos vivos de um projeto contínuo, mas ícones fragmentados de um país que não sabe reconciliar suas partes. Seth reina com solenidade. Ísis recolheu-se. Osíris, embalsamado, repousa entre colunas neoclássicas — não para ressurgir, mas para ser lembrado como lenda.

Recoleta, portanto, não é apenas um cemitério físico — é um cemitério simbólico de uma Argentina que já foi promessa continental, mas que, diante de tantas rupturas, fez da memória um monumento, não um ponto de partida.

8. Filosofia do Abismo: Quando a Democracia Perde sua Alma

A democracia, em sua concepção mais nobre, é um regime do espírito — não apenas da forma. Ela se sustenta não no simples rodízio de partidos, mas na possibilidade de que o poder seja exercido como expressão temporária de um projeto comum, jamais como domínio sobre a história ou como vingança contra o outro. Quando essa noção é perdida, a democracia não se extingue juridicamente — ela adoece simbolicamente.

Os casos aqui analisados — Portugal, França, Alemanha, Estados Unidos, Brasil e Argentina — demonstram, cada qual à sua maneira, que a alternância no poder, sem síntese, degenera em esvaziamento existencial. O Estado sobrevive, mas o sentido civilizacional se dissolve. A cidadania permanece, mas o vínculo espiritual entre o povo e sua história se rompe.

8.1. A perda do telos: entre fragmentação e ressentimento

O traço comum entre essas democracias é o esquecimento do telos político: Portugal tenta recomeçar a cada ciclo, mas sem construir continuidade.

França idolatra o passado revolucionário, mas rejeita qualquer projeto comum de futuro.

Alemanha teme inovar por respeito à prudência, mas corre o risco de estagnar por excesso de cautela.

Os Estados Unidos vivem uma guerra cultural que transformou a política em arena de identidades, e a Constituição em documento litúrgico sem alma viva.

O Brasil, por sua vez, não sintetiza: alterna ressentimentos, cada lado vivendo o poder como revanche simbólica.

E a Argentina, enfim, caminha entre ruínas com altivez melancólica, como quem sabe que foi grande, mas já não acredita poder sê-lo novamente.

O que une todos esses casos é o afastamento da política em relação ao espírito. A democracia deixou de ser projeto moral coletivo e passou a ser técnica de dominação institucionalizada ou discurso de justiça instrumentalizada. Nessa ausência de sentido comum, as forças políticas já não se confrontam em nome do bem maior, mas se anulam mutuamente para manter o jogo girando — mesmo vazio.

8.2. A dialética traída: sem tese, sem antítese, sem superação

Hegel ensinava que a história avança por meio do embate entre contrários, cujas tensões são superadas numa nova forma, mais elevada, mais inclusiva, mais verdadeira. Mas o que observamos no Ocidente contemporâneo é uma trágica inversão desse processo:

A tese é descartada como opressora;

A antítese é absolutizada como redentora;

E a síntese nunca acontece — porque nenhum dos lados reconhece no outro qualquer valor digno de preservação.


O resultado é o eterno retorno da não-superação. A política converte-se num ciclo estéril, e o povo, num espectador fatigado que já não crê que o jogo possa gerar algo além de frustração.

8.3. Sísifo, Seth, Shiva: o espírito fragmentado da modernidade

É nesse ponto que os arquétipos resgatados neste ensaio ganham sua plenitude simbólica: Sísifo, que empurra a pedra da reconstrução sem jamais alcançar o cume — metáfora da política feita sem memória e sem espírito;

Seth, que destrói a ordem com fúria cega — imagem dos governos que anulam o anterior por orgulho, medo ou ideologia;

Shiva, que dança a destruição em um mundo sem Brahma — sem criação, sem horizonte, sem nova fundação.


Em todos eles, falta Ísis: a consciência restauradora, a sabedoria amorosa, a memória espiritual que não repete, mas recolhe e eleva.

E falta Hegel: o mestre do espírito que reconhece que sem negação não há avanço, mas sem preservação também não há civilização.

8.4. A democracia sem alma é apenas um mecanismo: funcional, mas desumanizado

Por isso, este não é um ensaio nostálgico, nem cínico, nem partidário. É um chamado à elevação do olhar político.

A política não pode mais ser o campo das promessas impossíveis ou das repetições ressentidas. Ela precisa voltar a ser aquilo que Aristóteles e Confúcio vislumbraram: a arte de ordenar a cidade segundo a justiça e o bem comum, guiada por virtude e prudência.

Sem alma, a democracia continuará existindo — mas como um corpo sem espírito, como uma cerimônia sem fé.

9. Conclusão – A Reconstrução como Projeto Filosófico

Diante do diagnóstico apresentado, não nos resta o lamento — mas a escolha do que fazer com a consciência que agora possuímos. Não é mais possível negar que a alternância democrática, quando não se eleva à altura da história, degenera em ciclo de destruições. Tampouco é legítimo romantizar regimes autoritários como solução para esse esgotamento. O que se impõe é uma terceira via — não política, mas filosófica.

Essa via exige um gesto de maturidade coletiva: reconhecer o valor da alternância, mas denunciar a ausência de síntese; proteger a democracia, mas exigir que ela reencontre sua alma.

A reconstrução não será feita por slogans, nem por messias, nem por tecnocratas. Será feita por homens e mulheres capazes de pensar com profundidade e agir com espírito — não com cálculo eleitoral. O que falta não é inteligência: é grandeza. Não é planejamento: é telos. E, acima de tudo, não é ideologia: é vontade de integrar e elevar.
9.2. A democracia como ponte — não como pêndulo

Este ensaio não propõe o fim do jogo democrático, mas o fim de sua banalização. Alternar entre esquerda e direita pode ser saudável — desde que não se destrua o que foi construído, desde que se reconheça o valor parcial do outro, desde que o país avance, ainda que em direções alternadas.

A política só cumpre seu papel civilizacional quando aceita que nenhum lado possui toda a verdade — mas que cada lado carrega um pedaço dela. A democracia torna-se virtuosa quando as teses opostas não se anulam, mas se transformam em síntese — e essa síntese, por sua vez, prepara o terreno para uma nova elevação.

Essa era a sabedoria de Hegel. E é essa sabedoria que falta ao Ocidente.
9.3. Recuperar Ísis, invocar Brahma, reencontrar o Espírito

Se queremos escapar do eterno retorno da estagnação, precisamos resgatar as figuras esquecidas deste ensaio:

Ísis, como símbolo da inteligência que restaura o que foi partido;

Brahma, como imagem da criação espiritual que gera um novo mundo após o colapso;

Hegel, como mestre da síntese que não anula, mas integra;

E, por fim, o próprio Logos — o princípio que dá ordem ao caos e sentido ao tempo.


Porque sem espírito, a política é só cálculo.
Sem síntese, a alternância é só revanche.
E sem memória, o povo é só massa — não nação.

9.4. Última palavra: entre cinismo e esperança, escolhemos o Logos

A travessia civilizacional que se avizinha será longa. Os sintomas do colapso já estão em curso: endividamento crônico, esgotamento moral, relativismo absoluto, repressão velada da divergência e banalização da liberdade. Mas, como ensinava Viktor Frankl, “quanto maior a crise, mais urgente é a busca por sentido.”

A esperança verdadeira não é ilusão — é lucidez ativa. É reconhecer a tragédia sem se deixar paralisar por ela. É saber que Seth existe, mas que Ísis ainda pode reconstruir.
É lembrar que, se Sísifo carrega a pedra, é porque a montanha ainda existe.

E que, por mais longa que seja a noite, o Espírito — se invocado com verdade — ainda pode renascer.

10. Epílogo – A Apatia como Renúncia: Quando o Silêncio se Torna Cúmplice

A política, quando desprezada, não desaparece — ela se entrega aos que não a desprezam. E estes, nem sempre guiados por virtude ou projeto comum, mas muitas vezes apenas por ambição pessoal, ocupam os espaços que a cidadania vazia deixou. Assim, a apatia não é neutralidade: é abdicação. É silêncio que autoriza. É ausência que convida a captura.

A crescente descrença com a política — compreensível diante de tantos escândalos, ineficiências e traições — não pode se converter em cinismo coletivo. Pois é exatamente esse vazio, esse desencanto convertido em desistência, que abre caminho para o domínio dos que sabem organizar votos sem representar verdadeiramente o povo.

Os números são claros e inquietantes:

Portugal, berço de tantas lições civilizacionais, figura entre os países com os piores índices de participação eleitoral na Europa democrática. Na eleição legislativa de 2025, 41,7% dos portugueses se abstiveram de votar — e já foram mais de 50% em 2019.

No Brasil, mais de 31 milhões de eleitores não compareceram às urnas em 2022.

Na Argentina, a abstenção nas primárias de 2023 atingiu o recorde de 30%, com um país exaurido de tantas promessas frustradas.

Nos Estados Unidos, ainda que a eleição de 2020 tenha registrado um comparecimento histórico, um terço da população permaneceu ausente de um dos pleitos mais decisivos da história recente.

Democracias esvaziam-se não apenas pela tirania dos poderosos — mas também pela indiferença dos justos.

E aqui reside o perigo mais sutil: quando o cidadão comum abandona o campo político, ele não interrompe a política — apenas entrega seu destino nas mãos daqueles que jamais deixaram de disputá-la. É como abandonar o leme do próprio barco porque a corrente é forte — e deixar que ele seja guiado por quem deseja, precisamente, que o povo se ausente.

Por isso, este ensaio — que nasceu da constatação das falhas, das destruições e das repetições inconclusas — não se encerra em denúncia, mas em exortação.

É preciso resgatar o valor da política não como instrumento de dominação, mas como expressão do logos coletivo, do nosso destino comum deliberado à luz da razão.

Não basta mais votar por instinto ou desistir por cansaço. É preciso refletir — com lucidez, com responsabilidade e com grandeza — que tipo de sociedade desejamos, que tipo de líderes aceitamos, que tipo de história queremos escrever.

O bem só triunfa quando aqueles que o desejam ocupam os espaços com coragem e discernimento. A reconstrução que este ensaio propôs — espiritual, simbólica, política e filosófica — só será possível quando cidadãos conscientes retomarem sua vocação de agentes do destino. Não como torcedores, mas como construtores. Não como seguidores, mas como responsáveis. Não como espectadores, mas como protagonistas.

Que cada um de nós, portanto, retorne ao espaço público não por paixão ideológica, mas por dever racional. E que o voto, a palavra, a presença e a ação sejam os instrumentos com os quais a luz supere a sombra — e a razão vença a apatia.

(*) O autor é advogado, Procurador do Estado aposentado, ex-Procurador-Geral do Estado do Amazonas e membro da Academia de Ciências e Letras Jurídicas do Amazonas.
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