"A vida é fluxo em espiral, não dispersão.
Quando há eixo, o giro aprofunda.
Quando não há, o movimento colapsa.”


I. Dedicatória: JLD, o irmão mais velho e o primeiro espelho

Há pessoas que não entram na nossa vida como eventos. Entram como estrutura. Jorge Lima Daou é assim para mim.

Cliente mais antigo, irmão mais velho por escolha da vida e amigo de longa permanência, JLD representa aquilo que as tradições de sabedoria sempre reconheceram como decisivo: a fidelidade silenciosa, a lealdade sem alarde e a amizade que não exige justificativas para existir.


O tempo

Com o tempo, aprendi que certas relações cumprem a mesma função de um fundamento invisível na arquitetura: não chamam atenção, mas impedem o colapso. Elas sustentam o peso do cotidiano, acolhem a fragilidade sem humilhar, orientam sem impor. São uma forma de bem.

Por isso este ensaio se abre como reconhecimento. Pensar, quando é sério, também é agradecer. E nenhuma travessia profunda se faz sozinho.

II. Palavras que não passam

Algumas palavras não são apenas ditas. Elas são habitadas. Atravessam séculos não como relíquias, mas como nervuras do espírito, sempre prontas a reaparecer quando o humano volta a encarar a mesma pergunta sob novas máscaras.

Assim é a oração de Santa Teresa d’Ávila. Ela não consola apenas. Ela revela.

Nada te perturbe.
Nada te espante.
Tudo passa.
Deus não muda.
A paciência tudo alcança.
Quem a Deus tem, nada lhe falta.
Só Deus basta.

Esses versos são curtos como uma lâmina e profundos como um poço. O que neles se diz é simples e, justamente por isso, exige maturidade. Um pensamento verdadeiro quase sempre se apresenta sem ornamentos.

III. A oração como eixo e travessia

Tomei conhecimento dessa oração pouco antes de ser acometido pela Covid, em abril de 2020. Ela não me chegou como explicação, mas como presença, inscrita no próprio nome de minha esposa, Tricia Thereza Tadros, herdado de sua avó Teresa de Jesus Monteiro Novoa.

Naquele tempo suspenso, em que o corpo se fragiliza e o mundo parece reduzir suas certezas ao mínimo, compreendi que o homem não sofre apenas por medo de morrer. Ele sofre por não saber onde ancorar o sentido enquanto vive.





Oração

A oração se revelou, então, como eixo. Não um amuleto, mas uma arquitetura interior. Algo que organiza o que se dispersa, recolhe o que se fragmenta e devolve unidade ao que a ansiedade tenta quebrar.

Foi ali que se reafirmou em mim um propósito simples e exigente: contribuir, com o pouco que sei, para uma sociedade mais reflexiva, mais dialogal e mais humana. Porque, no fim, o que podemos fazer de melhor por aqueles que amamos é nos tornarmos seres humanos melhores, desenvolvendo nossa humanidade e nossos valores.

IV. Nada te perturbe, nada te espante: o silêncio que governa

O medo e o espanto acompanham o homem desde sempre. Mudam os cenários, as tecnologias e os instrumentos, mas a inquietação permanece. O nosso tempo apenas a amplificou.

O excesso de informação, a tirania da urgência e a cultura do alarme produzem um mundo exterior que invade o interior. E quando a alma perde governo, qualquer vento a conduz.

Disciplina

A disciplina clássica do juízo já advertia que o sofrimento não nasce do fato bruto, mas da leitura que fazemos dele. A paz não depende de controlar o mundo, mas de ordenar a consciência.

Santa Teresa, no entanto, não propõe apenas resistência. Ela propõe uma forma de familiaridade com o movimento. Quem compreende o caráter mutável da existência não se espanta com o que muda.


Sabedoria

A sabedoria oriental reconheceu cedo que a vida é fluxo, e que tentar fixar o fluxo é fonte de fadiga. Quando o homem aprende a não transformar cada onda em tragédia, a mente se aquieta. Não por indiferença, mas por lucidez.

O primeiro verso da oração é um princípio de governo interior: o silêncio, quando é verdadeiro, não é ausência de som, é presença de eixo.

V. Tudo passa: a ontologia do fluxo

O real não se fixa. O mundo é devir. Nós também.

As grandes tradições do pensamento apontaram, cada uma à sua maneira, que o sofrimento nasce do apego a uma estabilidade imaginária. O homem se desespera porque quer que o transitório se comporte como permanente.

A mente, quando tenta capturar o vento, se exaure. E quanto mais se exaure, mais confunde cansaço com destino.

Santa Teresa devolve ao humano uma verdade que liberta: tudo passa.

Minha mãe, com sabedoria desarmada, dizia o mesmo. Passa o que é bom. Passa o que é ruim. Nessa frase há uma pedagogia inteira. Ela reduz o pânico, recoloca o tempo em seu lugar e protege o coração da tentação do absoluto, seja do desespero, seja da euforia.

Aceitar que tudo passa não é desistir do mundo, é deixar de idolatrá-lo. E aqui nasce a pergunta inevitável.

VI. Deus não muda: o centro imóvel

Se tudo passa, existe algo que permaneça? Santa Teresa responde sem hesitação: Deus não muda.

A metafísica ocidental sempre perseguiu esse fundamento. O sensível se transforma, mas o ser exige um ponto de apoio que não se dissolva na corrente do tempo.





Filosofia

A filosofia clássica descreveu esse fundamento como ato pleno, origem que move sem ser movida. A modernidade, ao pensar o devir como processo, percebeu que a mudança não precisa ser caos; pode ser direção.

A filosofia do encontro, por sua vez, resgatou o absoluto do risco da abstração e o recolocou na vida relacional. O fundamento não é apenas pensado, é vivido como presença que chama, interpela e responsabiliza.

Coração

Há, no coração do Cabalista, uma intuição complementar: para que o mundo exista, algo se recolhe, algo abre espaço, algo se contém. A realidade nasce dessa contração inicial. E para que a alma não se perca, ela também precisa de um centro que se recolhe do ruído para sustentar o mundo interior.

Deus não muda, não como rigidez, mas como fidelidade ao ser. É isso que permite à existência ancorar.

VII. A paciência tudo alcança: a ciência do tempo

Vivemos sob o culto da pressa. Queremos respostas imediatas, soluções rápidas, resultados sem maturação. Essa urgência não é apenas hábito social, é uma forma de desespero disfarçado.

Santa Teresa restitui ao homem uma ciência esquecida: a paciência. Não como passividade, mas como inteligência espiritual.

Tradição

A tradição oriental sempre soube que a natureza não se apressa e, ainda assim, tudo se cumpre. O fruto não amadurece por decreto. A cura não obedece a caprichos.

Esperar, nesse sentido, não é ficar parado. É ser trabalhado. É permitir que o tempo lapide o que a vontade bruta deformaria.

A paciência tudo alcança porque não briga com o ritmo da vida. Ela coopera com ele.

VIII. Só Deus basta: a suficiência reencontrada

Aqui a oração atinge seu ápice: quem a Deus tem, nada lhe falta. Só Deus basta.

Não se trata de desprezar o mundo, mas de libertar-se do tipo de dependência que transforma o mundo em senhor. O homem amadurece quando aprende a habitar o relativo sem se ajoelhar diante dele.


Diferentes línguas

A filosofia ensinou, em diferentes línguas, que viver bem inclui aprender a perder sem colapsar. Essa não é uma moral fria, é uma higiene da alma. Quem não aprende isso acaba confundindo amor com posse, segurança com controle, alegria com garantia.

Somente quem encontra seu centro no absoluto pode usufruir do transitório com leveza. A plenitude não nasce da acumulação, mas da suficiência interior.

Quando o amor ocupa o centro, o restante se ordena.

IX. Conclusão: atravessar sem perder o eixo

Santa Teresa não escreveu para anestesiar almas frágeis. Ela escreveu para formar espíritos livres.

Sua oração é um mapa interior. Ensina a não se deixar perturbar pelo caos, a aceitar que tudo passa, a ancorar-se no que não muda, a compreender o tempo e a reencontrar a suficiência.


Atravessar o mundo

O Cabalista aprende a atravessar o mundo sem perder o centro. Aprende a caminhar no fluxo sem esquecer o eixo. Aprende a viver no tempo sem abandonar o eterno.

Se tudo passa, há Alguém que permanece. E esse Alguém não se impõe como ideia, mas se oferece como presença amorosa.

X. Pós-escrito: quando o Oriente e o Ocidente se encontram no essencial

Ao final, resta perceber que a força dessa oração não está em pertencer a uma tradição específica, mas em tocar um ponto anterior a todas elas. Santa Teresa não constrói um sistema. Ela revela uma experiência.


Quando diz nada te perturbe, ela ecoa a disciplina interior do Ocidente, que sempre soube que a desordem do mundo não é maior que a desordem da alma que se deixa governar por ele. E, ao mesmo tempo, toca a sabedoria oriental que reconhece que a serenidade nasce quando cessamos a luta inútil contra o fluxo.

Tudo passa

Quando afirma tudo passa, ela encontra o Oriente em sua compreensão radical da impermanência e encontra o Ocidente em sua consciência trágica do tempo. Não há contradição. Há reconhecimento.

Quando declara Deus não muda, ela ancora o fluxo num eixo. O pensamento ocidental reconhece o fundamento do ser. O pensamento oriental reconhece o centro silencioso a partir do qual o movimento se torna harmônico.

Quando ensina que a paciência tudo alcança, ela reconcilia o tempo humano com o tempo da vida. Nem pressa, nem fuga. Apenas maturação.

Só Deus basta

E quando conclui que só Deus basta, dissolve o último equívoco moderno: a crença de que a plenitude pode ser encontrada na acumulação, no controle ou na garantia. A suficiência não nasce do muito, mas do essencial.

Oferece

Essa oração não promete imunidade à dor, mas oferece algo maior: uma forma de atravessar o mundo sem perder a alma. Não nos retira do tempo, mas nos devolve ao eixo. Não nos livra do fluxo, mas nos ensina a permanecer.

No fim, talvez toda filosofia verdadeira possa ser reduzida a isso: aprender a viver no movimento sem esquecer o centro. E é exatamente isso que Santa Teresa, em poucas linhas, nos entrega.

(*) O autor é advogado, Procurador do Estado aposentado, ex-Procurador-Geral do Estado do Amazonas e membro da Academia de Ciências e Letras Jurídicas do Amazonas.

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