Lula, Trump e a velha estratégia de acusar nos outros aquilo que existe dentro de si


Os projetos mais perigosos da história raramente se apresentam como tirania. Quase sempre chegam vestidos de virtude, proteção e justiça social.

Uma das formas mais sofisticadas de poder talvez resida precisamente na capacidade de produzir cegueira moral coletiva, levando sociedades inteiras a enxergar no adversário os impulsos que silenciosamente já existem dentro delas próprias.


Projeção política

Talvez por isso a projeção política tenha se tornado um dos mecanismos psicológicos mais eficientes da história humana. O homem raramente reconhece os próprios fantasmas. Prefere quase sempre identificá-los refletidos no rosto do inimigo.

Talvez nenhuma dinâmica contemporânea revele isso com tanta nitidez quanto a relação entre o lulopetismo e a acusação quase ritualística de “fascismo” lançada contra Donald Trump, Jair Bolsonaro, conservadores e movimentos de direita ao redor do mundo.

A ironia talvez seja maior — e mais perturbadora — do que muitos percebem.

Porque, guardadas as proporções históricas absolutamente distintas, os traços estruturais mais perigosos do totalitarismo moderno frequentemente parecem hoje mais próximos da lógica cultural da esquerda contemporânea do que dos populismos nacionalistas que ela insiste em denunciar como “nazifascistas”.

O problema não está em comparar personagens históricos de maneira infantil. Hitler pertence a uma experiência singularmente monstruosa da civilização ocidental. Mas ignorar os mecanismos estruturais do poder de massas também produz outra forma de cegueira.

Regimes totalizantes raramente começam pelos campos de concentração. O horror explícito costuma ser apenas a fase final da doença.

Tudo começa de maneira muito mais silenciosa, quando o Estado passa gradualmente a ocupar regiões cada vez mais íntimas da experiência humana e a política abandona lentamente sua função de administrar tensões sociais para assumir a pretensão mais ambiciosa de reorganizar a própria consciência coletiva.

Nesse estágio, o poder já não se satisfaz em regular comportamentos externos. Passa a desejar algo mais profundo: definir moralmente os próprios critérios pelos quais a realidade será percebida, interpretada e julgada.

Talvez por isso o lulopetismo tenha desenvolvido relação tão profunda com hegemonia cultural, expansão estatal, captura institucional e moralização crescente da linguagem pública.

Universidades transformaram-se progressivamente em ambientes onde determinadas posições passaram a circular com naturalidade automática, enquanto outras começaram a exigir autocensura preventiva para evitar cancelamento moral ou exclusão simbólica. Plataformas digitais passaram a sofrer pressão crescente para moderar conteúdos considerados “antidemocráticos” ou “desinformativos”, quase sempre segundo critérios profundamente assimétricos.

O problema não está apenas na existência de regulação ou responsabilidade jurídica. Toda sociedade minimamente organizada possui limites normativos.

O dilema civilizacional começa quando tais mecanismos passam a operar sob uma lógica moral seletiva, na qual determinadas correntes ideológicas desfrutam do monopólio informal da legitimidade ética enquanto outras passam a existir sob permanente suspeita moral.

Talvez por isso a esquerda contemporânea demonstre relação tão profunda com conceitos como “discurso de ódio”, “proteção institucional”, “regulação democrática” e “controle da desinformação”. Em tese, muitos desses conceitos podem nascer de preocupações legítimas. O problema surge quando passam a funcionar como instrumentos flexíveis de expansão contínua do controle discursivo.

E aqui emerge uma das grandes ironias do nosso tempo.

A esquerda acusa constantemente a direita de autoritarismo enquanto expande mecanismos de controle narrativo, normaliza censura indireta, moraliza dissidência e transforma discordância em suspeita ética.

Tudo isso enquanto continua profundamente convencida de representar o campo automático do bem histórico.

Talvez porque o totalitarismo moderno mais perigoso já não se apresente com botas militares ou discursos explicitamente violentos.

O novo totalitarismo frequentemente chega vestido de compaixão.

Fala em inclusão, proteção, responsabilidade coletiva, segurança democrática e justiça social. Seu poder inicial não nasce do medo físico. Nasce da ocupação moral da linguagem.
Trump certamente possui traços fortes de personalismo, impulsividade e brutalidade retórica. Bolsonaro frequentemente demonstrou simplificações perigosas e enorme deficiência de refinamento institucional.

Mas existe uma diferença estrutural importante que parte significativa da elite intelectual contemporânea parece incapaz — ou talvez indisposta — de reconhecer.

O trumpismo e os populismos nacionalistas frequentemente desejam concentração de poder político.

Já a esquerda contemporânea frequentemente deseja algo muito maior: reorganizar os próprios critérios culturais, linguísticos, educacionais e morais pelos quais a sociedade interpreta a realidade.

E isso muda tudo.

Porque o perigo mais profundo para uma civilização não nasce apenas do líder agressivo ou histriônico. O perigo maior frequentemente surge dos projetos políticos que expandem progressivamente dependência, infantilização social, captura institucional e transferência crescente da autonomia humana para estruturas tuteladoras de poder.

Talvez por isso alguns dos regimes mais destrutivos da história tenham surgido precisamente prometendo igualdade, redenção coletiva, proteção social e libertação humana.

Toda engenharia de controle começa prometendo cuidado.

E talvez seja exatamente esse o fenômeno mais profundo do nosso tempo: a dificuldade crescente das democracias contemporâneas em distinguir a diferença entre proteger a liberdade e administrar moralmente a consciência coletiva.

Porque o estágio mais sofisticado do poder não é quando ele domina pela força.
É quando consegue convencer a própria sociedade de que a perda gradual da liberdade constitui, na verdade, uma forma superior de proteção moral.

Pós-escrito — o retorno silencioso da transcendência

Talvez exista, porém, um fenômeno ainda mais profundo acontecendo sob a superfície desse embate político contemporâneo: o lento retorno da busca humana por transcendência.

Durante décadas, parte significativa da modernidade acreditou que religião, tradição, filosofia clássica, família e pertencimento espiritual poderiam ceder lugar à engenharia social, ao consumo, à tecnologia e à burocracia estatal.

O problema é que o ser humano não suporta viver muito tempo dentro do vazio.

E talvez uma das maiores tragédias da modernidade tenha sido acreditar que prosperidade material, avanço científico e expansão tecnológica seriam suficientes para preencher aquilo que durante milênios foi ocupado pela espiritualidade, pela filosofia e pela busca de sentido.

Não foram.

Porque existe uma fome humana que não se resolve com consumo, algoritmo, entretenimento ou administração estatal.

Talvez por isso jovens voltem lentamente a frequentar igrejas em busca de pertencimento, transcendência, ordem moral e sentido existencial. Muitos já não procuram militância política travestida de espiritualidade, mas algo muito mais antigo: reencontrar Deus, responsabilidade moral e esperança.

O crescimento do evangelicalismo também revela parte desse fenômeno. Apesar de excessos frequentemente legítimos de crítica, milhões de pessoas continuam encontrando nas igrejas algo que o mundo moderno progressivamente deixou de oferecer: comunidade, disciplina moral, estrutura familiar e fidelidade à palavra de Cristo.

E talvez seja exatamente esse vazio espiritual que ajude a explicar também o ressurgimento contemporâneo do conservadorismo.

Não porque figuras como , ou representem modelos perfeitos de refinamento intelectual ou equilíbrio moral. Frequentemente não representam.

Mas a história raramente escolhe mensageiros perfeitos para anunciar mudanças civilizacionais.

Talvez o fenômeno mais importante não esteja propriamente nos homens, mas naquilo que passaram simbolicamente a representar para milhões de pessoas exaustas do vazio moral contemporâneo: família, tradição, transcendência, responsabilidade individual e continuidade histórica.

No fundo, talvez parte significativa da sociedade esteja começando lentamente a perceber algo que a filosofia clássica já compreendia há muito tempo: civilizações não sobrevivem apenas de eficiência material.

Sobrevivem de sentido.


(*) O autor é advogado, Procurador do Estado aposentado, ex-Procurador-Geral do Estado do Amazonas e membro da Academia de Ciências e Letras Jurídicas do Amazonas

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