Durante quatro dias, o corpo recebe uma anistia temporária. Pode dançar demais, suar demais, beber demais, desejar demais. Pode ocupar a rua, misturar-se, exagerar. O que no resto do ano é chamado de excesso, desvio ou falta de decoro, no Carnaval vira “expressão cultural”. Não porque o corpo mudou, mas porque o calendário permitiu. A moral, como sempre, é flexível quando lhe convém.

Retorno

O mesmo corpo que é policiado o ano inteiro, na roupa, no gesto, no tom de voz, na alegria, vira ativo econômico por alguns dias. Pode se mostrar, desde que gere imagem, fluxo, consumo. Pode existir com intensidade, desde que volte ao lugar depois. Passado o Carnaval, a permissão vence. O corpo retorna à condição de problema, volta a incomodar, a ser vigiado, enquadrado, condenado.

Exceção e repressão

Essa lógica revela mais sobre a sociedade do que sobre a festa. O Carnaval não cria a liberdade, apenas suspende a repressão. É como se o sistema dissesse: “faça tudo agora, para não fazer depois”. A exceção funciona como válvula de escape e, ao mesmo tempo, como instrumento de controle. A liberdade vira evento, não direito. Tem data, tem hora, tem patrocínio e prazo de validade.

Álibe

O mais perverso é que muitos confundem isso com tolerância. Não é. Tolerância pressupõe reconhecimento. O que há é concessão estratégica. Permite-se o corpo livre para depois reforçar o discurso da ordem. “Viu? Já brincou, agora comporte-se.” O Carnaval vira álibi moral para o resto do ano. Uma licença que não transforma a regra, apenas a confirma.

Verdade incômoda

Talvez por isso o Carnaval seja tão necessário e tão temido. Porque, mesmo como exceção, ele revela uma verdade incômoda: o corpo só é problema porque insiste em ser vivo. E depois de experimentar, ainda que por poucos dias, a sensação de existir sem pedir desculpa, fica mais difícil aceitar a condenação cotidiana como algo natural. O Carnaval passa. A memória da liberdade, não.

Até a próxima!
Zé da Flauta é compositor e cronista

Nesta semana, o Brasil testemunhou mais um triste episódio de violência contra animais, reacendendo o debate sobre a convivência urbana e a segurança dos pets. Esse cenário, contudo, evoca memórias de um passado onde o conflito entre homens e cães terminava invariavelmente em tragédia.





Tragédia

Na década de 1920, em Pernambuco, os jornais registravam crônicas de sangue: em Moreno, Bellarmino Silva matou o cão de José Felippe após seu filho ser mordido, resultando em uma emboscada onde o próprio Bellarmino foi ferido a tiros. No bairro da Torre, em Recife, uma tentativa de alvejar um cachorro terminou com um tiro acidental no ventre de um compadre. Já no Barro, o cão de guarda de uma família quase estraçalhou uma criança após matar cabras da vizinhança, gerando revolta e clamor por providências policiais.

Irlanda

A evolução do direito animal é um marco da civilização moderna. As primeiras restrições datam de 1635, na Irlanda, proibindo práticas cruéis com ovelhas, seguidas pela Massachusetts Bay Colony em 1641. No Brasil, a proteção consolidou-se com a Constituição Federal de 1988 (Art. 225) e a Lei de Crimes Ambientais de 1998. Mais recentemente, a Lei Sansão (2020) elevou a pena para maus-tratos a cães e gatos para até cinco anos de reclusão, enquanto legislações de 2025 já proíbem o acorrentamento e o uso de tatuagens estéticas em animais.





Lassie

O legado dessa transição da barbárie para a lei reside na mudança da percepção do animal como objeto para ser senciente. Para gerações que cresceram sob a influência de heróis caninos como Lassie e Rin-Tin-Tin, o cão deixou de ser apenas um guarda ou uma ameaça para se tornar o "melhor amigo do homem".

NOTA: Texto dedicado ao melhor amigo da minha infância: Duque.

Roberto Vieira é médico e cronista

A liberdade não é apenas o espaço onde podemos agir, mas o abismo onde somos obrigados a responder por aquilo que somos.


1. Prólogo: a vertigem da altura

Há uma altura que não se mede em metros, porque se mede em responsabilidade. A liberdade pertence a essa categoria de alturas que não se conquistam com músculos, mas com espírito. Ela se assemelha a um cume onde o horizonte se abre em todas as direções ao mesmo tempo em que o chão desaparece sob os pés. Muitos pedem essa altura. Poucos suportam permanecer nela.

O homem é o animal que teme o abismo da própria autonomia. Enquanto outras criaturas vivem segundo instinto, o ser humano vive sob a pressão de escolher, justificar e responder. A liberdade não lhe é apenas um dom; é uma exigência. E toda exigência profunda produz a tentação inversa: abdicar, delegar, entregar o peso do ser a outra instância, seja um líder, uma ideologia, uma instituição ou um deus secularizado.

Metáfora da montanha ilumina

A metáfora da montanha ilumina esse drama. Subir é desejar ver mais longe, mas também aceitar o vento, o frio e a solidão do cume. Descer é retornar ao vale, onde o risco é menor e a vida é compartilhada. A liberdade é esse cume. A servidão é o vale confortável onde o indivíduo se dissolve na paisagem social.

A Dorsal Mesoatlântica oferece uma imagem ainda mais radical. Nas profundezas, placas tectônicas se afastam e, no atrito, geram nova crosta. Sem tensão, não há criação. A liberdade humana é uma dorsal espiritual: nasce da fricção entre o que somos e o que devemos ser. Onde não há fricção, há estagnação.

Na tradição cabalística, o Tzimtzum, a retração divina, abre espaço para a liberdade humana. Deus se retira para que o homem exista como autor. A liberdade é esse vazio sagrado onde o ser humano é chamado a criar e reparar. Não é apenas direito; é tarefa ontológica.

Este ensaio parte desse paradoxo para investigar raízes ontológicas, manifestações políticas, expressões espirituais e consequências civilizacionais. Trata-se, aqui, de seguir a liberdade até onde ela dói e de perguntar por que, em tantas épocas, o homem preferiu amortecer essa dor com uma arquitetura de tutela, sem confundir a necessidade de ordem com o culto às correntes.





2. Introdução: o paradoxo civilizacional da liberdade temida

A liberdade é o bem mais proclamado da modernidade e o fardo mais evitado por seus filhos. Nunca se falou tanto em autonomia e raramente se observou tamanha disposição para transferir a própria vida a sistemas de tutela. A liberdade tornou-se slogan, mas deixou de ser vocação existencial.

Há diferença decisiva entre libertação exterior e liberdade interior. Libertar-se é remover grilhões visíveis. Ser livre é habitar o espaço aberto com responsabilidade e sentido. A modernidade confundiu essas dimensões e acreditou que ampliar escolhas produziria sujeitos livres. Produziu, ao contrário, indivíduos com múltiplas opções e pouco telos.

A tese central deste ensaio é simples e incômoda: a humanidade frequentemente escolhe a servidão porque a liberdade exige essência, finalidade e responsabilidade. Quando o homem não sabe o que é, para onde vai e diante de quem responde, a liberdade transforma-se em vertigem — e a vertigem clama por corrimões.

3. A servidão voluntária: o enigma eterno da obediência

Nenhuma tirania se sustenta sem um pacto íntimo com os dominados. A servidão não é apenas fruto da força, mas do consentimento. Obedecer alivia o fardo da decisão. Submeter-se reduz a angústia da escolha.

A servidão voluntária não é patologia política isolada, mas economia psíquica. Quando a liberdade é percebida como solidão, a tutela aparece como cuidado. O Estado, o líder ou a ideologia ocupam o lugar do providente.

Na contemporaneidade, a obediência assume formas suaves. Algoritmos moldam desejos. Plataformas filtram o mundo. O cidadão converte-se em administrado. A tragédia é que, ao abdicar repetidamente da autonomia, o sujeito atrofia a capacidade de exercê-la.





4. Liberdade sem essência: o abismo existencial moderno

Quando a liberdade perde o telos, transforma-se em vertigem, não em vocação. A modernidade rompeu com a ideia de natureza humana acreditando libertar o homem, mas privou-o de eixo interno. Produziu sujeitos livres na superfície e desorientados no fundo.

A liberdade sem essência abre espaço para uma escravidão sem tirano. O indivíduo que se crê absolutamente autônomo acaba moldado por forças que não controla. A arbitrariedade psicológica travestida de liberdade é forma sofisticada de heteronomia.

A liberdade autêntica não é escolher qualquer coisa, mas escolher em função de um para quê. Sem horizonte de sentido, a liberdade torna-se peso insuportável, e o homem procura próteses ontológicas que lhe devolvam direção.

5. O medo da responsabilidade: ética, política e espiritualidade

Ser livre é ser responsável, e a responsabilidade é o preço que muitos recusam pagar. Delegar tudo ao Estado, ao líder ou ao sistema é estratégia para evitar a autoria da própria vida.

Na tradição clássica, a liberdade é virtude ativa, hábito que integra desejo e razão. A modernidade política, ao deslocar a responsabilidade para estruturas coletivas, produziu infantilismo cívico. O cidadão tornou-se beneficiário.

Ideologias funcionam como religiões seculares: oferecem sentido pronto, identidade pronta, culpa transferida. A liberdade espiritual, que exige confronto com o ser, é substituída por pertenças que anestesiam a consciência.

6. A tentação das correntes: ordem sem maturidade

As correntes seduzem porque prometem ordem sem virtude. A ordem, em si, não é o problema. O problema surge quando a ordem deixa de ser conquista interior e passa a ser imposição exterior.

Sociedades que não educam para a liberdade passam a desejar regimes que a limitem. O autoritarismo é resposta ao medo do caos interior. Ele oferece clareza onde há ambiguidade, obediência onde há responsabilidade.

A ordem sem maturidade substitui formação por regulamento e consciência por procedimento. É a máscara respeitável da servidão.





7. O século XXI e as novas correntes: autocracias e Estados-tutores

As correntes modernas não são grilhões de ferro, mas sistemas de conforto, vigilância e tutela moral. Elas não se impõem pelo espetáculo da violência, mas pela administração cuidadosa da vida. China e Rússia exemplificam essa síntese entre prosperidade relativa, controle informacional e submissão simbólica. Nesses contextos, a liberdade é apresentada como ameaça ao tecido social, enquanto a tutela é narrada como cuidado civilizacional e garantia de ordem.

A eficácia dessas correntes reside menos na coerção explícita do que na interiorização do controle. Propaganda, censura seletiva e pedagogias do medo moldam a percepção do real, criando um ambiente em que a obediência é vivida como virtude e a crítica como desvio perigoso. O sujeito aprende a temer a própria autonomia. A liberdade passa a ser associada à instabilidade, e a submissão, à segurança.

Essa lógica não se limita às autocracias declaradas. Estados-tutores também emergem em democracias fatigadas, onde a complexidade social é administrada por tecnocracias e a cidadania é progressivamente convertida em clientela. A vida cotidiana é mapeada, regulada e corrigida. O controle não se apresenta como repressão, mas como proteção preventiva.

Nesse cenário, a liberdade passa a ser interpretada como risco sistêmico. A autonomia do sujeito é percebida como ruído na governança, e a obediência é elevada à condição de virtude cívica. As correntes tornam-se tão suaves que o indivíduo as confunde com o próprio tecido da realidade. O século XXI não aboliu a servidão; apenas a sofisticou, substituindo a formação do sujeito pela gestão de populações.

8. Fricções contemporâneas: quando a liberdade insiste em nascer

A liberdade nunca desaparece; entra em latência e retorna como fricção. Pode ser reprimida ou anestesiada, mas não extinta sem que o próprio humano seja amputado. Venezuela e Irã revelam essa dinâmica em registros distintos. Em ambos os casos, a liberdade emerge não como concessão política, mas como exigência ontológica que resiste à tutela total.

A história não avança por repouso, mas por tensão. Onde a fricção é negada em nome da estabilidade, ela retorna acumulada. A tentativa de eliminar o conflito não produz harmonia, mas pressão.

A liberdade é fenômeno tectônico da alma humana. Ela atua como força subterrânea sob estruturas políticas, culturais e religiosas. Durante longos períodos, sua presença é quase imperceptível, mas, quando comprimida por sistemas que pretendem totalizar o sentido, manifesta-se como fissura e ruptura.

Nenhuma engenharia social consegue suprimi-la indefinidamente. Sistemas podem regular comportamentos e controlar discursos, mas não eliminam o núcleo irredutível da autoria humana. As fricções não são anomalias do sistema, mas sinais de que a vida excede as estruturas que tentaram capturá-la.

9. A Europa e a sedação das massas: o conforto como anestesia

O conforto pode ser uma forma elegante de servidão. O Estado-Providência europeu nasceu como conquista ética, mas, quando se expande sem uma pedagogia da responsabilidade, corre o risco de produzir dependência espiritual, substituindo a autonomia pelo amparo permanente.

Auxílio sem horizonte transforma-se em anestesia. A proteção, quando não convoca à autoria, torna-se amortecedor da inquietação humana. O cidadão deixa de ser agente da polis para tornar-se beneficiário de um sistema que garante estabilidade material, mas enfraquece a tensão criadora que sustenta a liberdade.

Civilizações sem fricção entram em entropia lenta. A política converte-se em gestão de confortos, a educação em treinamento funcional e a cultura em administração de sensibilidades. A liberdade não é reprimida; é
adormecida. E uma liberdade adormecida é mais difícil de despertar do que uma liberdade oprimida.

O desafio europeu não é negar a proteção social, mas reinseri-la numa teleologia da liberdade. Sem fricção, não há renovação. Sem risco, não há transcendência. A sedação pode prolongar a estabilidade, mas não sustenta a vitalidade civilizacional.

10. A pedagogia da liberdade: pensar, dialogar, transcender

A liberdade não se herda; educa-se. Ela não nasce da ampliação de direitos nem da multiplicação de escolhas. Formar sujeitos livres é formar a capacidade de julgar, discernir e responder. Sem essa formação interior, a liberdade degenera em retórica e a cidadania em ritual administrativo.

Educar para a liberdade é educar para a responsabilidade. É ensinar a sustentar a ambiguidade sem recorrer à tutela e a enfrentar o conflito sem abdicar do vínculo. Uma sociedade que não forma essa capacidade substitui o juízo por regulamentação e a consciência por conformidade.

O diálogo é escola de liberdade porque exige presença e responsabilidade. O encontro autêntico obriga o sujeito a sair do automatismo e a responder. Ele educa para uma liberdade relacional, não solitária nem tutelada.

As tradições orientais aprofundam essa pedagogia ao mostrar que a liberdade não é ruptura com o dever, mas realização consciente da vocação própria. A liberdade aprende-se em microdecisões: na disciplina, na palavra dada, na responsabilidade cotidiana. Sem essa pedagogia, as correntes retornam como solução prática.

11. Conclusão: entre a cicuta e as correntes

A liberdade é cicuta para os que temem pensar e ascese para os que aceitam ser. Essa tensão atravessa a história porque é ontológica. Entre a vertigem da altura e o conforto do vale, a humanidade oscila porque ser livre exige suportar o peso da autoria, enquanto a servidão oferece abrigo contra a angústia da escolha.

A decisão não se dá apenas nas leis, mas no caráter. Uma sociedade pode proclamar a liberdade e estruturar-se para evitá-la. Um indivíduo pode exaltar a autonomia e organizar a própria vida para não decidir nada de essencial.

A maturidade é o nome político da liberdade interior. Entre o Logos sem liberdade e a liberdade sem Logos, a civilização decide se prefere o risco da autoria ou a paz da tutela. A liberdade não promete conforto, mas dignidade. Não garante segurança, mas sentido.

12. Epílogo: a sedação das massas

A sedação não elimina o sofrimento; elimina a pergunta. As migalhas mantêm o corpo, mas não fundam o espírito. O conforto torna-se valor supremo, e tudo o que o ameaça passa a ser tratado como perigo.

A história mostra que a anestesia nunca é definitiva. Onde a fricção é negada por tempo demais, ela retorna acumulada. Civilizações que evitam o desconforto não evitam a crise; apenas a adiam.

A sedação das massas é uma forma tardia de servidão. Não imposta pela força, mas aceita pelo hábito. A pergunta pelo sentido é silenciada em nome da gestão eficiente da vida. O Logos pode ser adormecido, mas não extinto.

13. Pós-escrito: o Brasil entre a caridade e a liberdade

O Brasil é laboratório ontológico entre tutela e autoria. A caridade é virtude necessária num país marcado por desigualdades profundas, mas, sem horizonte de emancipação, corre o risco de converter-se em destino administrado.

O desafio brasileiro não é escolher entre assistência e liberdade, mas transformar auxílio em ponte. Quando a proteção não convoca à autonomia, perpetua a fragilidade que pretendia aliviar.

Entre a sedação e a fricção criadora, o Brasil ainda pode escolher. Sua vitalidade cultural revela uma vocação para a liberdade madura, econômica, moral e espiritual. Aceitar a vertigem da altura como vocação não é negar a fragilidade, mas transformá-la em fundamento de responsabilidade histórica.


(*) O autor é advogado, Procurador do Estado aposentado, ex-Procurador-Geral do Estado do Amazonas e membro da Academia de Ciências e Letras Jurídicas do Amazonas.

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